第一部 杀死满大人

若单凭意念就可以杀死一位远在北京的满大人，并因此致富，你会怎么做？

第二部 道德的地理学

年轻的中国妇女在裙下半露出穿绣鞋的小脚脚尖在北京招来的灾难，比世界上最美的少女在台盖特山麓跳裸体舞所引起的后果还要严重。

第三部 遥望远处的灾难

里斯本变成了废墟。在巴黎，人们还在跳舞。

第四部 塞住两耳的哲学家

房间内，哲学家正撰写一部关于社会幸福，或是普世道德的著作。正在这时，有人在他的窗子底下被谋杀。他听到了这个不幸者的惨叫，但在斟酌了一番之后决定对其不闻不问，他不希望自己关于普世伦理的工作遭到打扰。哲学家思考整个人类命运的工作如此重要，眼前的不幸丝毫不能打动他。

      卢梭认为，捂住耳朵的哲学家过度的深思熟虑，扼杀了他的怜悯心，压抑了他对窗下那名可怜人施救的自然冲动。深思苦想虽然使他的善意与温情能够覆盖整个人类，却让他在现实中施助的能力退化。我们要为了全人类的幸福而奋斗，在需要对具体的对象承担义务时，却推三阻四。随着认知世界的扩大与行动空间的扩展，我们对身边的具体的人所抱有的道德情感与道德冲动，以及对他们抱有的怜悯心与同情心会不断减弱，直到我们的认知和行动范围（在理想情况下）覆盖整个人类。为了让我们的认知范围与行动空间得以扩展，就必须要去除人类最原始的道德反应。当人们在哲学的层面思考整个人类时，人类原始的道德反应是忽略不计的，这种思考以牺牲身边的道德行为做代价。

     想要满足同情心衍生出的包罗万象的要求，困难是显而易见的——人们必须成为深谙怜悯之道的高手，才能应对不断扩展的道德对象。在历史上，人们已经利用文学、戏剧和绘画作品作为辅助手段。今天的媒介手段更是数不胜数，让人们仿佛能近距离感受遥远处的不幸，尤其是通过摄影、影视及电视作品。当摄影技术捕捉到世界上某一角落的惨状，观者会在距离感上出现错觉，仿佛远处发生的一切比身边的不幸更容易触动他们。通过这种作用，摄影成了最新的一种具有道德效应的艺术形式。

现如今社交媒体、广播新闻，能够将远方的苦难，通过现场的照片、视频拉近到我们身边，微博不断攀升的热点转发、电视里24小时滚动播放，我们如此感同身受这些不幸，揪心、气愤、不安，远方的同胞承受着如此苦难，我又怎能独享安乐？想为他们做些什么，而普通人既没有渠道转送物资，也没有专业知识普及众人，只能继续沉迷于媒体的讯息，恶化着自己的心情，或是在网上捐钱，以自己的微薄之力，换来心安。

从17、18世纪开始，随着新大陆的发现，全球贸易、市场经济的不断蓬勃发展，哲人们对于人的道德哲学的思考。而更为惊奇的是，虽然那个时候贸易全球化和媒体的发展和当今社会相差甚远，但哲人们的思考和预言，却依然契合。新大陆的发现和不断扩大的贸易网，扩宽了人们认识世界的边界。人们认为，在正确的引导下，欲望可以变成有益之物，既能够造福个人，也能够造福共同体。

利益的原则与商业社会扩展到全球的贸易链相辅相成，为了更上利益的步伐，道德必须要挣脱它原有的地域性纽带。人的情感得到扩展，新的情感应运而生，比如博爱。博爱主义者企图将人们对亲朋邻里的同情与共感，扩大到远处未曾蒙面的人身上。而卢梭后期，告别这种世界主义者的态度，认为随着认知世界的扩大与行动空间的扩展，我们对身边的具体的人所抱有的道德情感与道德冲动，以及对他们抱有的怜悯心与同情心会不断减弱，一种覆盖整个人类的朴实同情太模糊，无法诉诸表达，同情之心必须局限于那些能从同情中获益的人。

亚当·斯密在《道德情操论》里，描述了“富有人性的伦敦人”面对遥远中国的大地震会作何反应。首先会深表悲伤，但不论最初他受到的震动有多大，最终都很快转化成了对世态炎凉和人生无常的一般感慨。将远处的灾难，注入推理之中。他与受害人之间，缺乏一种脱离自我中心主义的、私人性的连带关系。